她的本质是会发生变化的。这是人区别于动物的独特性所在。
这是马的思想，但我由此有一个迷思，所以死亡到底是什么呢？生物学意义上的死亡能够代表死者社会关系的终结吗？对亲人来说，你还是亲人，对爱人来说，你也还是爱人。你在社会关系中所扮演的角色以及承担的社会责任会以另一种形式得到延续。我小时候看艾米写的《山楂树之恋》，老叁在死前写了很多封信，交代家人，如果静秋过得不好，就把信给她。这就是人死后爱的延续。《城南旧事》里，林海音写“爸爸的花儿落了，我也不再是小孩子。”父母的死让孩子成长，父亲身上的担子落到了孩子肩上，这是责任的延续。还有中国清明节每年的祭扫，亲人朋友聚在一起追忆故人，甚至把逝者写进回忆录。我以前小时候不明白“xxx永远活在我们心里”这种话，外公死了就是死了，死了就再也不会有外公了，我永远少了一份压岁钱，马路牙子上再也没有一个杀倒一条街的象棋高手，世界上永远少了一位慈眉善目的老人。
每年过年回家，听许多长辈回忆外公，说他们儿时的事情，大家温暖的笑和泛红的眼眶让我感到外公的音容笑貌依旧清晰鲜活，他始终存在，并影响着他的下一代。我开始懂得，这就是所谓“活在我们心里”——集体共同记忆的存在是死者生命的延续。
我渐渐明白，死亡，更多时候是生者需要面对的课业。我们如何看待死亡？于是我感到马克思这句话是非常温暖的哲学。
（当然这只是我个人非常肤浅的一点想法，谈不上任何高度。其实有很多驳斥马克思这句话的思想也很有意思，但这句话让我对死亡有了新的看法，所以想和大家分享一下。如果大家现在、或者未来将面临这样的困惑，请不要过于伤痛，因为只要你记得她，她就永远活在你心里。）
哎呀跑远了，回正题，这是个甜文，阿屹不会死。
祝大家活到九十九！
啊啊啊，最后还想说一点，在一个小地方，狭窄的圈层，使我成为“我”的因素很大一部分是经济、人际和环境。阿屹和昭昭就是在这样的小地方，所以我在文中夹带了一段生死的观点，也是想强调这种宿命感，是他们塑造了彼此的成长和今后的人生。（作者替自己狡辩：不是故意夹带私货）